ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ДОСТУЧАТЬСЯ ДО СЕРДЕЦ ЛЮДЕЙ, ЖИВУЩИХ В ЭПОХУ ПОСТМОДЕРНИЗМА?
ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ДОСТУЧАТЬСЯ ДО СЕРДЕЦ ЛЮДЕЙ, ЖИВУЩИХ В ЭПОХУ ПОСТМОДЕРНИЗМА?
Один из наилучших путей помочь "саддукеям" выслушать презентацию христианства – это деконструкция (анализ несостоятельности) фарисейства. Для того чтобы антиномиане могли услышать закон, нужно помочь увидеть различие между Евангелием и законничеством. Почему? Люди эпохи модернизма и постмодернизма годами отвергают христианство потому, что считают его неотличимым от морализма (и во многих своих воплощениях оно действительно неотличимо!). Религиозным людям, которые не понимают Евангелия, приходится поддерживать свое чувство достоинства убеждением в том, что они лучше других. Это приводит к тому, что они не пускают других в свою жизнь и осуждают их. Подавляющему большинству жителей Нью-Йорка, которые враждебно относятся к христианству, не знакомы никакие церкви. Только если вы покажите им разницу – что они на самом деле отвергают не христианство, а карикатуру на него, – они начнут думать, прислушиваться и посмотрят на это еще раз.
Не верующие во Христа всегда автоматически воспринимают провозглашение Евангелия как морализаторство и религиозную агитацию – если только в своей проповеди вы не используете добрую весть о благодати вместо законничества.
Некоторые утверждают, что проповедуя людям современной культуры уже бесполезно постоянно делать ударение на "благодати, благодати, благодати". Возражают приблизительно так: "Вне всякого сомнения, фарисейство и морализм – это не проблема в современной культуре. Скорее, проблема – во вседозволенности и антиномианстве. Люди не могут понять, что хорошо и что плохо. Бессмысленно все время говорить людям постмодернистской культуры о благодати". Но я не думаю, что это верно. Пока вы не направите людей к Доброй Вести о благодати, они даже не смогут вынести "плохой вести" о Божьем осуждении. К тому же, как уже указывалось, пока вы не станете критиковать морализм, многие нерелигиозные люди даже не будут понимать разницу между морализмом и тем, что вы им предлагаете.
ДВА ВОРА ЕВАНГЕЛИЯ
Тертуллиан сказал: "Как Христос был распят между двумя ворами, так и учение об оправдании распято между двумя противоположными заблуждениями". Он имел в виду, что существует два главных ложных образа мышления, каждый из которых "крадет" у нас силу и отличительные черты Евангелия, сбивая нас с прямой линии евангельской истины (Гал. 2:14) то в одну сторону, то в другую. Эти два заблуждения весьма могущественны, потому что соответствуют естественной наклонности человеческого сердца и разума. Этих "воров" можно назвать "морализмом" и "релятивизмом".
Евангелие противостоит как религии, так и неверию. С одной стороны, морализм и религиозность ставят истину над благодатью, потому что призывает повиноваться истине, чтобы спастись. С другой стороны, релятивизм и отрицание религии ставят благодать над истиной, потому что утверждает, что если Бог вообще существует, то мы все уже приняты Им и должны сами определять истину. Но "истина" без благодати – это не настоящая истина, и "благодать" без истины – не настоящая благодать. Иисус был исполнен "благодатью и истиной". Любая религия или философия жизни, которая смещает акцент от любого из этих двух пунктов или вообще о них забывает, обязательно впадает или в законничество, или во вседозволенность, и, в результате, радость, сила и освобождение Евангелия похищаются первым или вторым вором. Настоящая благодать указывает нам на Бога, Который превосходит в Своей святости все представления моралистов (потому что ваша нравственность – всего лишь запачканные лохмотья пред Ним), а в Своей любви – все измышления релятивистов (потому что Его любовь так дорого Ему обходится).
Поскольку Павел использует метафору "хождения по прямой линии" евангельской истины, мы можем представить себе картину, как евангельское обновление не может произойти в нашей жизни, когда мы «сходим с линии» уклоняясь вправо или влево. Но прежде чем мы начнем говорить об этом, нужно понимать, что Евангелие – это не половинчатый компромисс между двумя крайностями: оно вовсе не напоминает "золотую середину", оно радикально отличается от обоих. Евангелие осуждает и религиозность и нерелигиозность (Мт.21:31; 22:10).
В Гал. 2:14 Павел утверждает важный принцип. Он реагирует здесь на национальную (рассовую) гордость и трусость Петра, заметив, что тот "не прямо поступает по истине Евангельской". Из этого видно, что христианская жизнь проходит через постоянное обновление каждого аспекта нашей жизни – духовного, психологического, корпоративного, социального – путем размышлений, надежд и переживаний, дающих проявление этих «линий» или ответвлений Евангелия. Евангелие предназначено для применения в каждой сфере нашего мышления, чувств, отношений, работы и поведения. Заметьте, Павел не сказал: "ты нарушаешь закон о недопустимости межнациональной вражды!", хотя это было бы справедливо. Но это не лучший путь для вразумления. Павел не спрашивает: "как же тут поступить с точки зрения нравственности?" и не говорит: "мы вообще не должны следить за своими шагами!". Вместо этого он спрашивает: "как поступить по Евангелию, не уклоняясь от него?" Над Евангелием следует постоянно размышлять, чтобы не шагать в привычных для нас моралистическом и индивидуалистическом направлениях. Все следует согласовывать с «линией» Евангелия.
Следовательно, главная проблема христианской жизни состоит в том, что мы не размышляем о глубоких практических выводах, вытекающих из Евангелия, мы не используем его во всех частях нашей жизни. Ричард Лавлес сказал, что большинство проблем людей вызваны отсутствием ориентации на Евангелие - неспособностью осознать его и верить в него полностью. Лютер заметил: "Истина Евангелия является главным пунктом всех христианских доктрин... Самое главное, чтобы мы хорошо усвоили этот пункт, учили ему других людей и постоянно вбивали его в их головы" (комментарий на Гал.2:14 и далее).
Итак, "религия" просто отфильтровывает духовную жизнь, не пропуская ее в церковь. Но вы можете "упасть с коня" и на другую сторону. Вы можете упустить Евангелие не только из-за законничества, но и из-за релятивизма. Если Бог представляется вами в проповеди так, как вам угодно, и если вы сами определяете, что хорошо и что плохо, то этим вы также препятствуете духовной жизни наполнять церковь. В любом случае: то ли если Бог в проповеди представляется только как требовательный и гневающийся, или же если Он представляется только как вселюбящий и ничего не требующий, – нельзя надеяться на преобразование слушателей. Этими методами их можно испугать, воодушевить или заверить в чем-то, но это не изменит их жизнь коренным образом, потому что они не услышали Евангелие. Евангелие показывает нам, что Бог намного более святой и абсолютный, чем бог моралистов, потому что Он не удовлетворяется нашими нравственными усилиями, даже самыми лучшими! С другой стороны, Евангелие показывает, что в Боге намного больше любви и милосердия, чем в боге релятивистов, которые утверждают, что Бог (если Он существует) просто любит каждого независимо от его поведения. Истинный Бог Евангелия должен был страдать и умереть, чтобы спасти нас, в то время как богу релятивистов ничего не стоит любить нас.
Евангелие порождает в обращенном человеке уникальное сочетание смирения со смелостью и радостью. Если вы проповедуете только о требованиях Бога, у вашего слушателя сложится низкая самооценка; если же вы проповедуете только о любви Бога, у вашего слушателя сложится завышенная самооценка. Но Евангелие порождает нечто отличное от обоих. Евангелие говорит: "Я настолько грешен, что Иисусу пришлось умереть, чтобы спасти меня. Но я, одновременно, и настолько любим, что Иисус Сам соблаговолил умереть, чтобы спасти меня". Это изменяет само основание моей идентичности, оно преобразует меня коренным образом. Законнические церкви реформируют поведение людей через социальное принуждение, но люди при этом остаются абсолютно незащищенными и очень критичными к другим. Они не достигают нового внутреннего мира, который приносит Божья благодать. Более релятивистские церкви внушают своим членам самоуважение и видимость мира, но и это все очень поверхностно. Результат, по словам Арчибальда Александра, напоминает попытку придавить перстнем нерасплавленный воск, чтобы запечатать письмо. Если воск не расплавлен, то перстень или лишь испортит поверхность воска, или же раздробит его на куски. Необходим предварительный нагрев, чтобы воск навсегда изменился, приняв образ перстня. Поэтому без работы Святого Духа через Евангелие, без радикального смирения и столь же радикального возвышения, без изменения изнутри наружу никакая религия – ни с мягкими, ни с жесткими требованиями – не поможет нам. Проповедь в постмодернистском городе.
Тим Келлер, старший пастор, Пресвитерианская церковь Искупителя.